【摘要】中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源，又是社会思想道德发展与进步的基础，更是道德教化和建设的重要内容。所以，要推动思想道德发展与进步，就必须认识和把握传统美德及其承接和发展、创新的问题。中华文化形成发展的过程贯穿着中华传统美德，中华文化的各个层面都体现各种中华传统美德，中华传统美德是丰富发展中华文化的源泉。
【关键词】中华传统美德；中华民族文化；精髓
对于中华民族传统文化而言，精髓是能使中华文化得以形成传承和发展并贯穿其始终、又体现在各类文化各个基本形态中的最本质的核心。中华民族传统文化都蕴含着中华民族传统美德的精神诉求。中华传统美德是中华文化精髓，又是目前社会思想道德发展与进步的基础，更是道德教化和建设的重要内容。
我们党对于中华民族文化和中华传统美德一贯重视，特别是党的十八大以来更加重视。习近平总书记在党的十九大报告中指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂，文化兴国运兴，文化强民族强，没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。要坚持中国特色社会主义道路，激发全民族文化创新创造活力，建设社会主义文化强国。”“深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。”“加强思想道德建设，要提高人民思想觉悟、道德水准、文明素养，提高全社会文明程度。”在当下必须推动思想道德发展与进步，认识和把握传统美德及其承接和发展、创新的问题。
一、中华文化形成发展的过程贯穿着中华传统美德
我国是世界历史上悠久的四大文明古国之一，唯有中华文明五千多年从未中断，传承延续至今。“讲仁爱”“重民本”“守诚信”“祟正义”“尚和合”等，都是中华民族的传统美德，“它是中华民族的优秀民族品质、优良民族精神、崇高民族气节、高尚民族情感、良好民族礼仪的总和”。中华民族生存和发展的强大精神动力是中华传统美德，贯穿于中华文化形成和发展的全过程。
(一)中华传统美德是中华文化的本质特征
二千多年前的春秋时期，我国产生了诸子百家争鸣。他们提出的许多思想，如“孝悌忠信”“礼义廉耻”“仁者爱人”“与人为善”“天人合一”“自强不息”等，至今深深影响着国民，是中华文化的本质性特征。
(二)中华传统美德是中华文化的明显标志
中华民族多样性文化中那些确定性的主色调即中华民族传统美德。习近平指出：“中华文明……，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。”中华文化绵延不绝，彰显中华民族精神。 对中国人而言，传承中华传统美德，培育出伟大的中华民族精神，凝结时代精神，才能坚守理想信念，整合正能量。在当代，实现中华民族伟大复兴的中国梦，离不开中华传统美德的感召力和助推力。
(三)中华文化的首要价值追求是中华传统美德
中华传统美德在中华文化的形成和发展中发挥着非常重要的作用，形成了宝贵的民族精神品格。对中华民族而言，传统美德的遵循，能提升民族素质，当对传统美德的追求成为根本的价值追求时，传统美德能够转化为强大的精神力量。中华传统美德具有普遍的和永恒的价值，超越了阶级性。即使在阶级的社会中，各阶级之间既有对立的利益，也有共同的利益，“这种共同的利益不是仅仅作为一种普遍的东西，存在于观念之中，而且首先是作为彼此分工的个人之间的相互依存关系存在于现实之中”。中华民族遵守这些美德，才能实现自身利益。这些美德成为各个阶级、阶层约定俗成的准则，随着中华文明的进步，这些美德也就成了中华文化根本的价值追求。这些传统美德以其巨大的向心力吸引着中华民族的成员，铸造了中华民族的宝贵精神品格，培育了崇高价值追求，中华文化以传统美德作为自己的价值追求，中国历代政治制度的设计和社会治理都强调德治的重要性，也以“真、善、美”作为价值追求。
二、中华文化的各个层面都体现各种中华传统美德
习近平指出：“中华民族……，创造了博大精深的中华文化，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。”中华传统文化贯穿于这些不同的文化形态中的共同的基因就是中华传统美德。
(一)中华传统美德的物质历史文化遗产
在全球化的浪潮中，中华文化中的许多合理基因、价值观念深受文化交流冲撞的激荡和洗礼。我们从文化的角度认识文化遗产的价值，不仅认识到文化遗产资源在当代文化建构中的作用和意义，在民族崛起、文化振兴中的作用，还看到在全球化浪潮下保持文化多样性为人类的新文化建设的意义。一个民族区别于另一个民族的根本标志就是文化传统和民族精神，而历史文化遗产集中反映了这种文化传统和民族精神，是一个民族、国家深入骨髓的历史文化积淀。习近平指出：对于历史文化遗存，“我们一定要保护好，利用好，传承下去，发扬光大”。我们通过参观遗迹、阅读古籍，可以以小洞大，从具体文物人手讲出一段精彩的历史事实，从气势恢宏的古迹中感受我们祖先的气魄和勤劳，从古籍文化中可以感知古人的生存智慧和价值。
(二)中华传统美德的制度文化
我国古代治国强调“德治”，要求统治者“以道德作为政治的根本纲领，‘为政以德’，即执政者要以德施政，善待民众，以赢得百姓的拥护”。这突出了道德的榜样作用和教育力量，为中华传统美德的传承提供了坚强的制度保证。传统德治思想起源于“春秋”以前，是古代我国国家治理方略，这种以德施政、以德修身、以德教民、以德选贤的制度设计，试图通过提升统治者的道德品质，加强对社会的道德教化。以德施政，是为巩固历代统治者的利益而对全体社会成员展开道德观念教化的民本思想。以德修身，要求统治者提升治理社会的智慧和能力，塑造高尚的道德品质。领导者以官员的道德品质和人格力量开展社会治理。正像习近平所说，“要想达到‘正’，就要自省、自律、自责、克己，通过道德修养提高自身素质”。以德教民，是用道德规范制约社会成员的言行，实现社会有效治理的诉求，以对美德的追求教化社会成员，使之建立起认知、践行美德的情操。以德选贤，就是选择道德高尚之人担任官员，旨在强调道德素质在官员选拔中的重要性。官员的道德情操，是为官从政的基本保证。中国传统德治思想最终形成了提倡“尊德行”“崇礼义”“任人唯贤”“德才兼备”“民为邦本”等传统美德。其包含着古人“治世”“为人”的思想精髓，对当今中国的官德建设有着重要借鉴意义。
(三)中华传统美德的精神追求
中华文化精髓中的中华传统美德的精神追求，代表了中华民族最深沉的精神追求，主要体现在“天人合一”“以人为本”“刚健有为”“贵和尚中”等方面。“天人合一”，是追求人的精神与自然界的统一，强调人的活动与自然界的协调、可持续生态发展的问题，人的实践活动要顺应自然规律，这是中华民族永续生存发展的规律。“以人为本”，是指“人是考虑一切问题的根本，用中国传统方式肯定在天地人之间，以人为中心为根本、为主体;“刚健有为”是在处理人与人、自然社会的关系时的积极人生态度。“贵和尚中”是在处理--切问题时力求和谐统一。这种精神追求有利于维护国家统一和文化的共同繁荣和发展，凝聚和扩展中华民族的凝聚力。
三、中华传统美德是丰富发展中华文化的源泉
我们不但要认识中华传统美德在中华文化中的地位，而且更要看到中华传统美德对丰富传承和发展创新当代文化的价值和作用。时代的进步、社会.的发展需要传承中华传统美德，它是中华传统文化的源泉。
(一)弘扬中华传统美德是新时代文化传承发展的需要
当前，我国正致力于构建中国特色社会主义的先进文化，这既适应中国特色社会主义市场经济的需要，又能保持中华民族的民族特性。必须探索当代先进文化发展中传承传统美德的思想、方法和途径，使中国传统美德为社会主义先进文化建设服务，为提升文化软实力、建设文化强国服务。
(二)中华传统美德是发展创新中华文化的重要思想源泉
习近平强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”社会主义核心价值观的源泉是中华传统美德;只有从传统美德中得到滋养的社会主义核心价值观，才能得到社会和民众的认同、接受和践行。
(三)中华传统美德是我国立于世界民族之林的根基
我国要立足世界，必须要实现民族复兴、提升文化软实力，都需要借力于中华传统美德。习近平强调：“对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，扬弃地予以继承。”实现中华民族复兴必须传承中华传统美德。
在全球化的今天，文化成为综合国力非常重要的组成部分，要着力展示中华文化的独特魅力。中华传统美德是文化软实力的底蕴，这是中华文化在世界文明互鉴中的重要支撑。提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中华传统美德中汲取营养。
传统美德是弘扬中华文化的精神源泉。中华文化的大发展大繁荣，不能背离传统文化特色和民族精神。在我国源远流长的历史长河中，无数先贤和仁人志士对高尚的精神追求作出了阑释。从中华民族传诵千古的诗文里，我们从字里行间看到伟大的民族精神、高尚的社会风尚以及那些治国理政的思想精华。我们要永远铭记这些中华传统美德的精神追求，传承中华传统文化，坚持中华民族精神，保持我国传统的精神文化特色。
参考文献详见辽宁教育行政学院学报官网。
